Думал сегодня о том, что любая теологическая и религиозная система, какая бы совершенная она ни была, если она не подкреплена живым духовным опытом того, кто её исповедует, в его устах неизбежно превращается в набор мертвых догм и правил. Проповедь этой системы из инструмента сострадания превращается в машину для индоктринации и эксплуатации и начинает плодить фанатиков. Причастность к этой системе — как это ни парадоксально — только мешает отношениям человека с Богом и разрушает отношения между людьми. Так происходит омертвление религии — дхармасйа гланих. Стоит поменять местами теологию и живой опыт, чуть-чуть по-другому расставить акценты, и все самые лучшие намерения приводят туда, куда они всегда приводят — в ад. Поэтому Джива Госвами начинает описание Бхагавана с квалификации, необходимой для настоящего понимания, хотя, строго говоря, это тема «Бхакти-сандарбхи». Опыт всегда должен стоять впереди, а теория нужна только как основание для правильной практики.
В предыдущем разделе Джива Госвами описал почти недостижимый идеал квалификации — абсолютную свободу от материальных желаний и полную сосредоточенность на Боге, но в этом разделе он, не снижая идеал, говорит о практике, которая должна нас на этот уровень возвести.
Раздел 9
Бхагаван проявляет себя в сердце преданного благодаря подлинному слушанию
То же самое говорит Брахма (ШБ, 3.9.11):
твамбхакти-йога-парибхавита-хрт-сароджа
ассешрутекшита-патхонанунатхапумсам
йад-йад-дхийа та уругайавибхавайанти
тат-тад-вапухпранайасе сад-ануграхайа
твам — Tебе; бхакти-йога — в преданное служение; парибхавита — полностью погружены; хрт — сердца; сародже — на лотосе; ассе — Tы восседаешь; шрута-икшита — видят с помощью ушей; патхах — путь; нану — сейчас; натха — о мой Господь; пумсам — преданным; йат-йат — любой; дхийа — медитируя; те — Tвою; уругайа — о всеславный; вибхавайанти — они думают именно о; тат- тат — ту же самую; вапух — трансцендентную форму; пранайасе — Tы являешь; сат-ануграхайа — по Своей беспричинной милости.
О мой Господь, Tвои преданные видят Tебя ушами, когда слушают рассказы о Tебе. В процессе слушания сердца таких преданных очищаются, и Tы воцаряешься в них. Tы столь милостив к Своим преданным, что предстаешь перед ними в той вечной трансцендентной форме, на которую они постоянно медитируют, размышляя о Tебе.
«Но как мы можем очистить наше безнадёжно грязное сердце с бесконечными залежами материальных желаний? Есть ли у нас шанс, чтобы наше служение стало чистым и мы смогли увидеть Господа?» Конечно, есть: «В процессе слушания сердца таких преданных очищаются, и Tы воцаряешься в них».
В русском переводе этого стиха упущена важная деталь. Шрила Прабхупада пишет: «Your devotees can see You throught heears by the process of bonafide hearing» — Чтобы увидеть Господа в своем сердце, недостаточно просто слушать — слушание должно быть подлинным (bonafide), то есть честным, добросовестным, непритворным, смиренным. В одном из комментариев к Первой песни «Шримад-Бхагаватам» Шрила Прабхупада называет это «искусством смиренного слушания». Иначе говоря, бхакти как садхана начинается с того, что мы преклоняем свое ухо перед чистым звуком рассказов о Кришне, исходящим из сердца чистого вайшнава. Только такое преклонение может постепенно очистить наше сердце: «В этом стихе, в частности, сказано: твамбхактийога-парибхавита, — то есть в данном случае речь идёт о том, чего добивается человек, достигший стадии зрелого преданного служения, а именно стадии премы, или любви к Богу. Према приходит к преданному в процессе постепенного углубления его веры, которая в конце концов превращается в любовь. Вера побуждает человека к общению с истинными (bonafide) преданными, а общение с ними даёт ему возможность приступить к настоящему (bonafide) преданному служению: он получает посвящение в ученики и начинает исполнять основные обязанности преданного в соответствии с указаниями богооткровенных писаний. В данном стихе на такую практику преданного служения ясно указывает слово шрутекшита. Шрутекшита — это процесс слушания истинных (bonafide) преданных, постигших мудрость Вед и лишенных мирских сентиментов. В процессе (bonafide) слушания преданный-неофит очищается от материальной скверны, и в нём развивается привязанность к одной из многочисленных трансцендентных форм Господа, которые описаны в Ведах». Четырежды на небольшом промежутке Шрила Прабхупада повторяет латинское выражение bonafide — латинский юридический термин, означающий «честный», «добросовестный», «заслуживающий доверия». Преданные, которых мы слушаем, должны заслуживать доверия, наше слушание должно быть честным, искренним, тогда наше преданное служение тоже будет подлинным и в конце концов приведёт нас на ступень зрелости, то есть даст, принесёт плод любви к Богу. Интересно, что Шрила Прабхупада не требует, чтобы слушатель был bonafide — мы приходим к учителю со своей грязью, но наше слушание должно быть bonafide. Очень важно с сердечной простотой полностью довериться духовному звуку. Как сам Шрила Прабхупада пишет дальше: «Псевдопреданным, или тем, кто поклоняется Господу от случая к случаю, Господь не открывает Себя и не позволяет им помыкать Собой». Снова на небольшом промежутке он повторяет ту же мысль дважды: «С помощью йога-майи Господь скрывает Себя от взоров непреданных или несерьёзных преданных, которые служат лишь собственным чувствам». Шрила Прабхупада предостерегает: тем, кто несерьёзно, от случая к случаю, ради собственного удовольствия относится к духовной практике (сasualdevotee), не стоит рассчитывать на то, что они получат настоящий опыт — в лучшем случае они обманут сами себя, вообразив, что достигли Бога. Увы, слишком часто в нашем сознании происходит подмена: мы начинаем считать, что внешняя легкость пути бхакти позволяет легкомысленное отношение к нему.
Слово бхавита буквально означает «пропитавшийся, насыщенный». Парибхавита — «полностью пропитавшийся». Именно так переводит это слово Шрила Прабхупада в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 3.111). Наше сердце должно полностью пропитаться бхакти-йогой, то есть духом служения, и раскрыться, как лотос под лучами солнца (сароджа), прежде чем Кришна захочет воссесть на нём. Сердце, пропитанное духом служения, получает прививку от грязи этого мира, как лотос, находящийся в грязной воде, но даже в ней хранящий свою чистоту. Пока оно полностью не пропиталось, мы останемся уязвимыми к оскверняющему влиянию этого мира.
Иначе говоря, стих этот описывает постепенный путь очищения сердца в процессе садхана-бхакти. Как следует из этого стиха, садхана-бхакти, которой должно пропитаться наше сердце, начинается со слушания и изучения священных писаний, а не с легкомысленных попыток вообразить себе образ Господа, как иногда думают самонадеянные неофиты: «Слово шрута в словосочетании шрутекшита-патхах означает Веды, а слово икшита говорит о том, что постичь Верховную Личность Бога можно, лишь должным образом изучив ведические писания. Нет смысла пытаться вообразить Господа и Его облик. Те, кто искренне стремится к просветлению, не признают таких попыток. Здесь Брахма говорит, что постичь Кришну можно, лишь познав истинный смысл ведических текстов. Если, постигая образы, имена, качества, игры и окружение Верховного Господа, человек развивает привязанность к Нему, он обретает способность заниматься преданным служением, и тогда трансцендентный образ Господа проявляется в его сердце и навечно остаётся там. Пока преданный не развил в сердце настоящей трансцендентной любви к Господу, он не сможет непрерывно думать о Нём. Непрерывные раздумья о Господе — это наивысшее достижение йоги, о котором сказано в заключительном стихе шестой главы «Бхагавад-гиты»: лучший из йогов — тот, кто всегда погружен в мысли о Господе. Такая духовная сосредоточенность называется самадхи. Только чистый преданный, всегда размышляющий о Верховной Личности Бога, достоин узреть Господа»1.Иначе говоря, нет иного способа обрести привязанность к Личности Бога, кроме как снова и снова со смирением слушать объяснения ведических писаний из уст духовного учителя и пропитаться настроением служения, ибо, как говорит Брахма в предыдущем стихе (3.9.10): «Даже великие мудрецы не могут вырваться из круговорота рождений и смертей в материальном мире, если отказываются слушать повествования о Tвоих трансцендентных деяниях».
Именно такое слушание проявляет естественную привязанность к определённому облику Бога, дремлющую в нашем сердце: «Привязанность преданного к той или иной форме Господа определяется его естественными наклонностями. Будучи вечным слугой Господа, каждое живое существо имеет врождённую склонность к определённому виду трансцендентного служения. Господь Чайтанья утверждает, что живое существо является вечным слугой Верховной Личности Бога, Шри Кришны. Следовательно, каждое живое существо вечно связано с Ним определенным типом взаимоотношений, проявляющихся в служении. Практика регламентированного преданного служения пробуждает в преданном привязанность к этому конкретному типу взаимоотношений с Господом, в результате чего у преданного развивается привязанность к одной из вечных форм Господа, подобная той, что живет в сердцах вечно освобождённых преданных. Привязанность к определённой форме Господа носит название сварупа-сиддхи. Господь восседает на лотосе сердца чистого преданного в той форме, которую желает созерцать преданный, и потому, как говорилось в предыдущем стихе, Господь никогда не расстаётся с преданным».
Вишванатх Чакраварти делает ещё одно важно добавление. Слово шрутекшитапатхах («путь видения ушами») можно также перевести как «сначала слышат об этом пути, а потом начинают его видеть». Иначе говоря, преданный должен очень хорошо знать путь, по которому он идёт — только тогда этот путь приведёт его к Богу.
Завершая комментарий, Шрила Прабхупада снова повторяет ту же мысль, что и в комментарии к предыдущему стиху: в сердце нашем не должно остаться даже грана скверны материальных желаний — только тогда, не раньше, мы сможем увидеть в чистом зеркале нашего сердца подлинный образ Бога: «Итак, Господь не исполняет прихотей псевдопреданных, но всегда готов пойти навстречу желаниям чистого бескорыстного преданного, в ком не осталось ни грана материальной скверны».
Описав квалификацию, необходимую для того, чтобы постичь Абсолютную Истину в образе Верховной Личности, Шрила Джива Госвами приводит конкретный пример лицезрения Бога, когда Бхагаван открыл Себя и Свою обитель взору Брахмы.
1 Комментарий Шрилы Прабхупады к «Чайтанья-чаритамрита», Ади, 3.111